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El objetivo
de las clases es tomar contacto con el Taiji Quan (Tai Chi Chuan) y el
Qigong (Chi Kung), y desarrollar de forma progresiva sus diferentes aspectos.
Me parece
importante subrayar que ambas disciplinas requieren un entrenamiento constante
y prolongado, para poder comprenderlas en profundidad y acceder a sus
beneficios. Esto significa que necesitaremos varios años de práctica
para entender verdaderamente lo que hacemos.
Cuando llevamos
algún tiempo practicando podemos acceder a ciertos efectos y es
posible que corramos el riesgo de conformarnos con ellos y pensar que
"hemos llegado", que ya dominamos un método. Creo que
no llegamos nunca. Este camino se hace y rehace contínuamente,
como una espiral que nos lleva cada vez a un nuevo nivel de consciencia
donde todo está por estrenar y en el que, por mucho que conozcamos
lo anterior, somos de nuevo aprendices. Tanto el Qigong como el Taiji
Quan son vías de una riqueza enorme, que nos ofrecen numerosos
tesoros aplicables a la vida cotidiana y a todas nuestras relaciones,
y que nos permiten transformarnos poco a poco.
También
me gustaría señalar que el camino se debería andar
sin prisas, saboreándolo y disfrutándolo. Hace tiempo que
puedo observar en algunos de mis alumnos una gran ansiedad por aprender,
que se
acerca más a una especie de consumismo
que al interés o al entusiasmo . Quieren devorar y asimilar con
rapidez una práctica que lleva muchos años asentar a través
del trabajo corporal, las repeticiones, el ensayo y error. En estos casos
cuerpo y mente no trabajan unidos, y la ansiedad les impide relajarse;
si no se relajan no sienten, y si no sienten no pueden colocar bien la
estructura ni desbloquear su energía, cuestiones vitales en el
Taiji.
Al
principio el aprendizaje puede ser lento, pero esa lentitud tiene como
objetivo el poder llegar a ser conscientes tanto de uno mismo como del
compañero, y a ser capaces de instalar todo el trabajo interno
que conlleva este tipo de artes marciales. La lentitud nos conducirá
más tarde a poder ser veloces a la par que eficaces. La velocidad
puede resultar vacía e inútil si no se fundamenta en los
principios del Taiji Quan.
También
ocurre que algunos alumnos se acercan a las clases buscando algún
tipo de "iluminación", y otros, además, exigen
rapidez en el proceso. En mi enseñanza acentúo la importancia
del cuerpo, de la encarnadura, de la raíz como punto de partida
en una evolución que puede llevarnos a niveles de consciencia muy
elevados, pero donde el cuerpo, la mente y el espíritu forman parte
de un todo.
Por último,
creo que cada persona debería escoger el tipo de trabajo corporal
y espiritual que mejor vaya con su carácter. En esta elección
es mejor escuchar profundamente al corazón y experimentar de forma
abierta las clases, para luego decidir si es el camino que necesitamos
o no.
OBJETIVOS
Durante las
clases se observan y escuchan las necesidades y las dificultades que presenta
cada grupo, y se plantean ejercicios destinados a facilitar la comprensión
de cada uno de los movimientos de las formas desde varios ángulos,
hasta que el alumno puede situar en su cuerpo lo que se requiere de él.
El alumno trabajará en grupo y también en solitario, para
poder sentir y memorizar por sí mismo lo que se esté estudiando
en ese momento.
Tanto en Taiji
Quan como en Qigong tratamos de regular y coordinar el cuerpo, la respiración
y la mente tanto en una postura estática como en el movimiento.
En este apartado os ofrezco una visión subjetiva de lo que me parece
importante desarrollar en las clases.
•
Corregir la postura. Durante las clases
se dan a conocer los requisitos necesarios para situar correctamente las
distintas posturas que se van adoptando.
•
Despertar la consciencia corporal. Ser capaces de relajar y sentir
y unir todas las partes del cuerpo. Ejercicios muy sencillos que muchas
veces se extraen de las formas. Trabajamos distintos sectores por separado
para luego unirlos a la consciencia de un cuerpo unificado. El masaje
también es una una herramienta útil para sentir el cuerpo
y ayudar a relajarlo.
•
Desbloquear las tensiones y la circulación de energía en
los meridianos. Series de estiramientos
y desbloqueos articulares.
•
Cultivar y nutrir nuestro Qi. Ejercicios sencillos de Neidan Gong
(Qigong para el cultivo interno), en los que recogemos la energía
de la naturaleza y ayudamos a transformarla en los distintos Dantian.
• Trabajar los diferentes métodos respiratorios.
Al principio, se aprende a conocer y relajar los mecanismos respiratorios
y a ejercitar cada uno de los tipos de respiración por separado.
Una vez que se dominan estas técnicas se coordinan con los movimientos.
•
Calmar la mente. A través de
distintos ejercicios, tranquilizamos la mente, nos concentramos en lo
que estamos haciendo y desarrollamos una mirada que engloba los procesos
que suceden sin que perdamos la conexión con lo que nos rodea y
en lo que estamos inmersos.
•
Utilizar la intención. Una vez la mente está en calma,
podemos utilizar la intención para dirigir la energía hacia
donde nos interese.
CLASES
DE TAIJIQUAN ESTILO CHEN
Línea
de Pekín, Chen Fake. Nuestro método de aprendizaje viene
de Lei Muni (discípulo de Chen Fake) y de su alumno Liang Puwan,
quien actualmente nos da clase. La forma de 36 movimientos es la que Tian
Xiuchen, hermano de escuela de Lei Muni puso a punto para iniciar la práctica
del estilo Chen.
La estructura
y el temario de las clases es la siguiente:
•
Zhan Zhuang, lit."Clavarse como un poste".
Ejercicio de "abrazar el árbol", que consiste
en una postura estática, con las piernas flexionadas y arqueadas,
los brazos levantados formando un círculo delante del cuerpo y
la cabeza erguida, como suspendida por un hilo. En esta postura se pueden
instalar numerosos trabajos internos. Nos proporciona enraizamiento, relajación
y peng, además de ser una postura que nutre el Qi. Los brazos
están apoyados imaginariamente sobre un tablero, con los codos
muy pesados y las muñecas asentadas. Volvemos la mirada hacia el
interior, desde un punto en el centro de la frente y desde él dejamos
que el Qi se hunda en el Dantian. La sensación de hundimiento también
se traslada a los pies. Otro de los trabajos que pueden instalarse es
tomar consciencia de las 8 direcciones, como si todo nuestro cuerpo estuviera
envuelto en una esfera. En la postura, debemos vaciar la mente. La parte
alta del cuerpo se vacía y se vuelve muy ligera, conectándonos
con la energía del Cielo, mientras que la parte baja se llena y
vuelve muy pesada, conectándonos con la energía de la Tierra.
•
Taiji Yü, "Taiji
del pez".
Ejercicios sencillos que consisten en mover una esfera en varias
direcciones y planos. Las palmas deben mirarse en todo momento. En los
cambios, una mano sigue a la otra, actuando en direcciones opuestas con
el mismo recorrido, distancia y velocidad. Los movimientos parecen imitar
los cambios entre el yin y el yang, y trabajan sobre el giro de la energía
en Dantian, así como Du y Ren Mai en ciertos ejercicios. También
se ejercita el aislamiento del movimiento de caderas y cintura, que nos
servirá luego para la forma.
•
Chansi Gong, "Devanar el hilo de seda".
Ejercicios para desarrollar la energía espiral
en todo el cuerpo, característico del estilo Chen. Se trata de
ejercicios que simultanean los movimientos circulares y espirales de una
parte del cuerpo, que repercuten en la totalidad de la estructura. El
movimiento parte de la cintura, adquiere potencia gracias a las caderas
y las piernas, se dirige por el torso y se expresa en las manos, al mismo
tiempo que todas
las articulaciones del cuerpo rotan a la vez.
•
Formas. En ellas trabajamos una serie
de movimientos en los que se instalan los principios básicos tales
como el trabajo de cintura y caderas, la continuidad en el movimiento,
la utilización correcta del peso. También se atiende a las
sensaciones energéticas que se despiertan durante los ejercicios
anteriores. En el encadenamiento están contenidas las aplicaciones
marciales, que deben tenerse en cuenta para practicar con corrección.
Forma
de 36 movimientos de Tian Xiuchen. Es una forma
relativamente corta y muy completa que ha modificado la dirección
de algunos movimientos para equilibrar los movimientos a izquierda y derecha.
La forma está dividida en tres secciones: en la primera dominan
los movimientos de torso y brazos; en la segunda, el trabajo de pies;
y en la tercera predominan los movimientos ascendentes y descendentes,
giros, enroscamientos, patadas y saltos.
Lao
Jia Yi Lu. 84 movimientos. Lao Jia es el llamado
"estilo antiguo" o "gran estilo" de la familia Chen.
En él se pueden encontrar dos formas de mano vacía: Yi Lu
o "primer camino" y Er Lu o "segundo camino", también
llamada Pao Chui o "puño de cañón".
En
Lao Jia Yi Lu, los movimientos son muy amplios, con predominio de los
suaves frente a los de emisión de energía o fajin,
la cintura es la que guía los movimientos.
Lao Jia Er Lu. 71 movimientos.
En ella, los movimientos son más cortos y predominan los movimientos
con fajin frente a los suaves. Abundan los saltos y son los brazos
los que guían el movimiento de la cintura.
Forma
de espada. 57 movimientos.
•
Tui Shou.
Empuje de manos. Se empieza a introducir en las clases a partir de una
cierta experiencia.
CLASES
DE QIGONG
Waidan
Qigong.
Qigong de Alquimia Externa. En él se engloban los ejercicios para
el cultivo de la energía más externa, la energía
defensiva Wai, los músculos y los tendones. Los estiramientos del
Yijinjing o cambio de músculo y tendón, las torsiones
y el Xisuijing o lavado de médulas que provienen de la
corriente Shaolín, pertenecen a este tipo de Qigong, que parte
de lo externo para llegar a lo interno. Los ejercicios son más
físicos y despiertan gran cantidad de energía y sensaciones,
aumentando el riego sanguíneo.
Neidan
Qigong. Qigong
de Alquimia Interna. En él se engloban los ejercicios para el cultivo
de la energía interna, mucho más profunda y sutil. Los ejercicios
que recolectan la energía de la naturaleza, del yang del Cielo
y el yin de la Tierra, tienen como objetivo nutrir todo el cuerpo y los
tres Dantian, en especial el inferior, para, una vez que la energía
está rebosante, favorecer el proceso de refinamiento de la energía
jing en qi, qi en shen y shen en vacío. Estos ejercicios provienen
de las prácticas taoístas, son muy suaves, relajados y repetitivos
como un mantram de movimiento. Despiertan una gran sensación de
energía en los centros energéticos y en los meridianos.
ESTRUCTURA
DE LA CLASE
• Pequeña
toma de consciencia. Llevamos
la atención al cuerpo para observarnos, primero de un modo global
y luego por partes.
• Desbloqueos
articulares y ejercicios de relajación. Combinamos
ejercicios de desbloqueos de las articulaciones, que son lugares donde
la energía tiende a estancarse, con otros de automasaje y de masaje
por parejas, que nos ayudan a soltarnos y desbloquear la energía
del cuerpo.
• Formas.
Se trabaja con detalle un encadenamiento elegido previamente, realizando
ejercicios que amplíen la comprensión de los movimientos.
Primero se trabajan las posturas hasta que son correctas, y después
se añade la coordinación con la respiración y la
intención. También se explican los lugares que es necesario
sentir de modo particular, ya que servirán como punto de referencia
para saber si los ejercicios se ejecutan bien o no.
• Ejercicios
respiratorios. Se
trabajarán por separado los distintos tipos de respiración.
• Meditación
taoísta. Se
combinan con los ejercicios respiratorios para acabar la clase.
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